عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنَّ الله يبعث لهذه الأُمَّة على رأس كلِّ مائة سنة مَن يُجدِّد لها دينها". رواه أبو داود

الإسلام يجعل غايته الأخيرة وهدفه البعيد، هو حسن الصلة بالله تبارك وتعالى، والحصول على مرضاته، فهذه هي غاية الإسلام، وبالتالي هي غاية الإنسان، ووجهة الإنسان، ومنتهى أمله وسعيه وكدحه في الحياة: {يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ} [الانشقاق:6]، {وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى} [النجم:42].

إذا كان كثير من المسلمين قد أساؤوا فَهم الإسلام – وهو دينهم وموئلهم، ومنبع عقيدتهم وشريعتهم، ومصدر عزَّتهم وصانع حضارتهم - فلا غرابة أن نجد غير المسلمين أكثر منهم سوءًا في فَهم الإسلام، وتصور حقيقته وتصويرها، ومنهم مَن درس الإسلام، وقرأ الكثير من مراجعه، ولكنه لم يحسن فَهمها لأسباب عدة؛ منها عدم تذوقه للعربية، ومنها خلفيته العقدية والفكرية، التي تتخذ من الإسلام ورسوله وكتابه وتراثه موقفًا عدائيًّا.

عُنِي الإسلام بالمجتمع عنايته بالفرد، فكلٌّ منهما يتأثَّر بالآخر ويؤثِّر فيه. وهل المجتمع إلا مجموعة من الأفراد ربطت بينهم روابط معيَّنة؟ فكان صلاح الفرد لازمًا لصلاح المجتمع، فالفرد أشبه باللبنة في البنيان، ولا صلاح للبنيان إذا كانت لبناته ضعيفة. كما لا صلاح للفرد إلا في مجتمع يساعده على النمو السليم، والتكيُّف الصحيح، والسلوك القويم.

عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه، فسددوا وقاربوا، وأبشروا، واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة". رواه البخاري.

إن الدين هو المكوِّن الأول لثقافة الأمة، أي أمة. فهو الذي يخط مجراه في تفكيرها وضميرها وأغوار وجدانها.. وهو الذي يحدِّد لها فلسفتها الأساسية عن سر الحياة، وغاية الوجود، ويجيبها عن الأسئلة الخالدة التي فرضت نفسها على الإنسان في كل زمان ومكان: من أنا؟ ومن أين جئت؟ وإلى أين أذهب؟ ولماذا أحيا؟ ولماذا أموت؟

إن المسلمين يعانون اليوم جملة أزمات خطيرة، إذا لم يعالجوها فقد تهدِّد وجودهم وبقاءهم بوصفهم أمة متميزة، ذات رسالة حضارية للعالَم، بوَّأها الله مكان الأستاذية والشهادة على الناس: {وكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا} [البقرة:143] .وأشد هذه الأزمات خطرًا أزمتان: الأزمة الفكرية، والأزمة الأخلاقية. الأولى تتعلق بعقول الأمة، والثانية تتعلق بضمائرها. ولا حياة لأمة ما لم تستقم عقولها، أو تحيَى ضمائرها.

كان سهل بن حنيف، وقيس بن سعد قاعدين بالقادسية، فمروا عليهما بجنازة، فقاما، فقيل لهما إنها من أهل الأرض أي من أهل الذمة، فقالا: إن النبي صلى الله عليه وسلم مرت به جنازة فقام، فقيل له: إنها جنازة يهودي، فقال: «أليست نفسا». متفق عليه بلى إنها نفس، ولكلِّ نفس في الإسلام حُرمة ومكانة، فما أروع الموقف، وما أروع التفسير والتعليل.

إن حاجة الإنسان إلى الدين عامة، وإلى الإسلام خاصة، ليست حاجة ثانوية ولا هامشية، إنها حاجة أساسية أصيلة، تتَّصل بجوهر الحياة، وسرِّ الوجود، وأعمق أعماق الإنسان.

كثير من إلحاد الملحدين: إلحاد بطن وفرج، لا إلحاد عقل وفكر - كما قال شيخنا د. عبد الحليم محمود – أي: إنهم تحلَّلوا واتبعوا الشهوات، فأرادوا أن يبرِّروا انحلالهم، فأنكروا وجود الإله الذي يُلزمهم باجتناب المحرمات، وعمل الصالحات، ويحاسبهم على ما فعلوا، ويجزيهم ثوابًا وعقابًا.

كانت أوربا المتخلِّفة ترى أن الأمراض من الشيطان، وترى أن هذا بسبب المعاصي، ولا ينبغي للإنسان أن يعالج نفسه، في الوقت الذي كان فيه الإسلام يقول: "تداوَوا فإن الله لم يضع داء إلا وضع له شفاء". ولما سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أرأيتَ رقى نسترقيها، ودواء نتداوى به، وتقاة نتَّقيها، هل تردُّ من قدر الله شيئا؟ قال: "هي من قدر الله". إلى آخر ما ورد.

إننا لا نريد أن نهدم الحضارة المعاصرة؛ لأنها ستنهدم على رؤوس الجميع، وإنما نريد أن نحميها من نفسها، وأن نقدِّم لها طوق النجاة من غرقٍ يهدِّدها، ويهدِّد البشرية معها.

قال الحسن البصري: اطلبوا العلم طلبًا لا يضرُّ بالعبادة، واطلبوا العبادة طلبًا لا يضرُّ بالعلم، فإنَّ العامل بغير علم يُفسد أكثر ممَّا يُصلح، وإن قومًا طلبوا العبادة قبل العلم، فخرجوا بأسيافهم على أمة محمد صلى الله عليه وسلم.