من قواعد المنهج الَّذي اتبعته في الإفتاء: التحرُّر من العصبيَّة المذهبيَّة، والتقليد الأعمى لزيدٍ أو لعمرو، من المتقدِّمين أو المتأخِّرين. فقد قيل: لا يقلِّد إلَّا عصبيٌّ أو غبيٌّ. وأنا لا أرضى لنفسي واحدًا من الوصفين. هذا مع التوقير الكامل لأئمَّتنا وفقهائنا، فعدم تقليدهم ليس حطًّا من شأنهم؛ بل سيرًا على نهجهم، وتنفيذًا لوصاياهم بألَّا نقلِّدهم ولا نقلِّد غيرهم، ونأخذ من حيث أخذوا.

إنما أنت - أيَّها الإنسان - قلب حي، ووجدان شاعر، وضمير يقِظ، ونفس مشرقة، وهيهات أن يحيى القلب، ويستيقظ الضمير وتضيء جوانب النَّفس إلا برحيق معرفة الله، وسلسبيل عبادته، ونور طاعته: {وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ} (النُّور:40).

الإنسان قد يعمل الأعمال الصالحة، ولكنَّه يريد بها غير الله تعالى، يريد مَحْمَدة الناس، يريد ثناءهم، يريد الشهرة عندهم، يريد أن يقولوا عنه: إنَّه رجلٌ صالح. وهذا يفسد العمل، ويحبط العبادة.

قال الإمام ابن تيمية رحمه الله: «قوله تعالى: {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ} [البقرة:256]، هذا نصٌّ عامٌّ أنَّا لا نُكره أحدًا على الدين، فلو كان الكافر يُقتل حتى يُسلم، لكان هذا أعظم الإكراه على الدين».

قرأ أحد الغربيين عن الإسلام، وقال بعد أن رأى ما فُعل بالإسلام: يا له من دين لو كان له رجال! يعني ما أعظمه من دين لو كان لهذا الدين رجال؛ لأن الدين لا بدَّ له من رجال، كما يقول الشاعر: وَعَادَةُ السَّيْفِ أَنْ يُزْهَى بِجَوْهَرِهِ وَلَيْسَ يَعْمَلُ إِلَّا فِي يَدَيْ بَطَلِ

وفَّقنا الله سبحانه، لنواجه الحياة بوَرْدها وشوكها، وحُلوها ومُرِّها، وسرَّائها وضرَّائها. سعدنا بالورد، وحمدنا الله عليه، وصبرنا على الشوك، واحتسبنا ما أصابنا من أذاه عند الله، الَّذي لا يضيع عنده عملُ عامل، ولا يظلم مثقالَ ذرة. وقد روى صُهَيْب عن النبيِّ صلى الله عليه وسلم: «عجبًا لأمر المؤمن! إنَّ أمرَه كلَّه له خير، وليس ذلك إلَّا للمؤمن: إنْ أصابتْه سرَّاءُ شَكَر، فكان خيرًا له، وإن أصابته ضرَّاءُ صبر، فكان خيرًا له».

لو ترك كل مسلم مهنته فمن ذا يقوم بمصالح المسلمين؟! ولقد بُعث الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه يعملون في مهن شتَّى، فلم يطلب من أحد منهم أن يدع مهنته ليتفرغ للدعوة، وبقي كل منهم في عمله وحرفته، سواء قبل الهجرة أم بعدها. فإذا دعا داعي الجهاد، واستُنْفِروا، نفروا خِفافًا وثقالًا، مجاهدين بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله.

ذكر القرآن أن المال ليس نقمة ولا شرًّا على الإنسان في ذاته، كما يعتقد بعض أصحاب الأديان والفلسفات التي تقوم على الحرمان من الطيبات، وعلى تعذيب الجسد حتى تسمو الروح، مثل: البَرْهَميَّة في الهند، والبوذية في فارس، والرِّوَاقِيَّة في اليونان، والنصرانية وبخاصة الرهبانية فيها؛ بل رأينا القرآن يسمِّي المال «خيرًا» في عدد من آياته، كما في قوله تعالى عن الإنسان: {وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ} [العاديات:8].

{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ}: هذه إشارة إلى العناصر الثلاثة للتوحيد: {رَبِّ النَّاسِ}: تشير إلى توحيد الرُّبوبيَّة. {مَلِكِ النَّاسِ}: تشير إلى توحيد الحاكميَّة، هو الَّذي يحكم ويأمر ويُشرع وحده. {إِلَهِ النَّاسِ}: تشير إلى توحيد الإلهيَّة، توحيد العبادة، لا يُعبد إلا الله وحده.

للمسجد وظيفة اجتماعية، ففيه يلتقي أهل الحي أو أهل القرية، فتتعارف وجوههم، وتتقارب قلوبهم، وتتصافح أيديهم، وتقوى رابطتهم، ويسأل بعضهم عن بعض، وخصوصًا إذا غاب عن الجماعة، فإذا كان مريضًا عادوه، وإن كان مشغولًا أعانوه، وإن كان ناسيًا ذكروه.

الآن حصحص الحقُّ، ووضح الصبحُ لذي عينَيْن. لقد ثبت فشلُ الحلَّيْن الدخِيلَين على بلادنا، المستوردَيْن من عند غيرنا - وهما: الحلُّ الليبراليُّ الديمقراطي، والحلُّ الاشتراكيُّ الثوري - في كل مجالات الحياة، وكان إثم كلٍّ منهما أكبرَ من نفعه، وفشلُه أضعافَ نجاحه.

إن الهزيمة الَّتي حاقت بالعرب في عام 1967م. وفقدوا فيها ما بين القَنْطَرة والقُنَيْطرة، وأصبح المسجد الأقصى في قبضة إسرائيل: كانت إحدى الكوارث الكبرى في تاريخ هذه الأُمَّة.. ولا يشبهها إلَّا نكبة التتار حين دخلوا بغداد، ودمَّروا الحضارة الإسلاميَّة، وأسقطوا الخلافة العباسيَّة. ومن حقِّ هذه القارعة الهائلة في تاريخ العرب والمسلمين أنْ تتناولها الأقلام بالتحليل والدراسة؛ لتأخذ منها العِبْرة.

عن المقدام بن مَعْدِيكَرِبَ الكِنْدي رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ألا إني أوتيتُ الكتابَ ومِثْلَه معه، ألا إني أوتيتُ القرآن ومثله معه، ألا يوشكُ رجلٌ ينثني شبعانًا على أريكته، يقول: عليكم بالقرآن، فما وجدتم فيه من حلال فأحلُّوه، وما وجدتم فيه من حرام فحرِّمُوه». رواه أحمد وأبو داود والترمذي.

كان الشيخ النَّدْوي واحدًا من هؤلاء الأفذاذ، الَّذين بعثهم الله لهذه الأُمَّة ليُجددوا لها دِينَها، ويُعيدوا إليها يقينَها، وينهضوا بها لتؤدِّي رسالتها. ومن حقِّ الشيخ أبي الحسن على مَنْ يعرفه من علماء الأُمَّة ودعاتها وأدبائها، أنْ يكتبوا عن الشيخ، ويجلّوا مآثره وفضائله، لتعرفه أجيال الأُمَّة الصاعدة، وتتخذ منه أسوة وإمامًا.

الملوك إذا دخلوا قرية فاتحين لها وغالبين؛ يُفسدونها.. فهم مع البلاد بالإفساد، ومع العباد بالإذلال، {إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً ‌أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ} (النمل:34)، هذا شأن الملوك وشأن الاستعمار حينما يدخل بلدًا يذل العباد، ويفسد البلاد.

هناك مَنْ ينال ثواب الهجرة ولم يهاجر، هكذا قال الله تبارك وتعالى: {وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّـهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّـهِ ۗ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا} (النساء:100). قد يعمل الإنسان العمل الناقص فيتمه الله له ببركة نيَّته الخالصة لله تبارك وتعالى.

علَّمنا التاريخ أن الإسلام أشد ما يكون قوة، وأصلب ما يكون عودًا، وأقوى ما يكون مقاومة؛ حينما تلمُّ به الأحداث من كل جانب، وحينما تحيط به الخطوب من هنا وهناك؛ هنالك تظهر قوة الإسلام الحقيقية، هنالك يتحدى ويتصدى، ويُظهر من جديد أنه لا زال الدين الحق.

الصبر من أبرز الأخلاق القرآنيَّة الَّتي عُني بها الكتاب العزيز في سوره المكيّة والمدنيّة. وهو أكثر خُلُق تكرَّر ذكره في القرآن. يقول الإمام الغزالي في كتابه: «إحياء علوم الدين»: "ذكر الله تعالى الصبر في القرآن في نيف وسبعين موضعًا". ولا نعلم شيئًا ذكره الله تعالى هذا العدد إلَّا الصبر.

أمرنا الله أنْ نذكر بأساء الماضي، لنقارنها بنعماء الحاضر، فنذكر آلاء الله تعالى وفضله، ونشكره على ما أنعم وأولى. ومن هنا ذكَّر الله سبحانه رسولَه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين معه في المدينة بما كانوا عليه في مكة، فقال: {وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (الانفال:26).

أحكام كثيرة تضمنها «باب اللقيط» في الفقه الإسلامي، ولا يوجد في الدنيا فقه فيه مثل هذا الباب، لا القوانين الوضعية الفرنسية أو الإنجليزية أو الجرمانية، ولا القوانين الرومانية، ولا غيرها .فمسألة رعاية اللقيط من أعظم القربات والعبادات عند الله.

يجب على المسلمين في كلِّ مكان أن تكون لهم في عصر العولمة مبادرات يفرضون بها أنفسهم على العالم، بوصفهم حملة رسالة ربَّانيَّة إنسانيَّة، والبشريَّة كلها في حاجة إليهم. ولا ينبغي أن تتمثل مواقفنا في مجرَّد ردود أفعال.

الإسلام بدأ غريبًا، وسيعود غريبًا، وستزول غربته.. هي فترات وموجات، تذهب موجة، وتأتي موجة، لم يقل النبيُّ صلى الله عليه وسلم: إنَّ الإسلام سيظلُّ غريبًا إلى أن تقوم الساعة. وكما يقول الإمام ابن القَيِّم: قد تكون غُربة في بلدٍ دون بلد، وفي زمنٍ دون زمن، وعند قومٍ دون آخرين، وفي حال دون حال، ليست غربة عامَّة ولا دائمة ولا شاملة. هذا هو الواقع، الإسلام لا تغيب شمسه أبدًا، قد تغيب في جزء من العالم لتطلع في عالم آخر.

عن أنس رضي الله عنه قال: مَرُّوا بجَنَازَةٍ، فأثْنَوْا عَلَيْهَا خَيْرًا، فَقَالَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «وجَبَتْ». ثُمَّ مَرُّوا بأُخْرَى فأثْنَوْا عَلَيْهَا شَرًّا، فَقَالَ: «وجَبَتْ». فَقَالَ عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عنْه: ما وجَبَتْ؟ قَالَ: «هذا أثْنَيْتُمْ عليه خَيْرًا، فَوَجَبَتْ له الجَنَّةُ، وهذا أثْنَيْتُمْ عليه شَرًّا، فَوَجَبَتْ له النَّارُ، أنتُمْ شُهَدَاءُ اللَّهِ في الأرْضِ».

عن عمر رضي الله عنه مرفوعًا: «لو أنَّكم تتوكَّلون على الله حقَّ توكُّله، لرزقكم كما يرزق الطيرَ، تغدو خِماصًا، وتروح بِطانًا». رواه أحمد. وعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: جاء رجلٌ على ناقة له، فقال: يا رسول الله، أَعْقِلُهَا وأتوكَّل، أو أُرْسِلُها وأتوكَّل؟ فقال صلى الله عليه وسلم: «اعقِلْها وتوكَّلْ».

حديث: "بدأ الإسلام غريبا، وسيعود غريبا كما بدأ، فطوبى للغرباء". وفي بعض الأحاديث: قيل: ومَن الغرباء، يا رسول الله؟ قال: "الذين يصلحون ما أفسد الناس بعدي من سُنَّتي". فليس الغرباء قوما سلبيِّين، وإنما هم مصلحون مُجدِّدون عاملون إيجابِيُّون.

يجب على المُفَكِّرين الإسلاميِّين الأحرار المخلصين، أنْ يأخذ بعضُهم من بعض، وألَّا يستنكف بعضُهم من نقد بعض، فالعصمة إنَّما هي لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وكلُّ أحدٍ يؤخذ من كلامه ويُتْرَك إلَّا الرسول الكريم، فهو الَّذي لا ينطق عن الهوى.

كانت «أنا» الإبليسيَّة أوَّل كلمة في تمجيد الذات عبَّر بها مخلوق شرير عن نفسه أمام ربِّه. مع أنَّه اعترف بخلقه له: {خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ}، فما دمتَ مخلوقًا؛ فلِمَ تتمرد على خالقك؟ ولماذا تُعجب بنفسك وتنسى فضل ربك؟! ولهذا حذَّر أهل السلوك من «العُجْب»، وعَدُّوا الإعجاب بالنفس من المهلكات، كالشح المطاع، والهوى المتبع؛ بل إن العامَّة عندنا يقولون: لا يمدح نفسه إلا إبليس. أخذوا هذا القول من القرآن!

{يُرِيدُونَ أَن يُطْفِؤُواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} (التوبة:32-33).

رأينا لهؤلاء القوم احتجاجات ومناقشات، ورأينا لهم منازلات ومناطحات، فيما خالفوا فيه عقائد جمهور المسلمين وسوادهم الأعظم؛ لكنهم لا يستطيعون أن يثبتوا قضية واحدة بمنطق العقل الحر، الباحث عن الحجة والبرهان، والسائر خلف الحق والحقيقة، لا يحيد عنهما اتباعًا لرغبة، ولا يثنيه عن طريقه رهبة، لا يحتويه أحد، ولا يتحكم فيه أحد، إلا علمه، وما وصل إليه بحثه الحيادي المجرد عن الهوى والعاطفة، والحب والبغض.

انظر إلى الكون من حولك: كل شيء فيه يدلك على الله عزَّ وجل، ورحم الله أبا العتاهية حين قال: فَيَا عَجَبًا كيف يُعْصى الإلَهُ أم كيف يَجْحَدُه الجَاحِدُ؟ ولله في كُلِّ تَحْرِيكَةٍ وفي كُلِّ تَسْكِينَةٍ شَاهِدُ وفي كُلِّ شيءٍ له آيةٌ تدلُّ على أنَّه الواحدُ!

تكاثرت أحاديث النبيِّ صلى الله عليه وسلم وتتابعت - بعد آيات القرآن الكريم - في بيان فضل العلم ومنزلة العلماء عند الله وعند الناس، في الدنيا والآخرة، ورفعت العلماء مكانًا عَليًّا، لا يُسعى إليه على قدم، ولا يُطار له على جناح إلا بوساطة العلم.

لا يمكن أن نكون مؤمنين إذا لم نعش بالإسلام وللإسلام، وإذا لم يصبح الإسلام منهاجا لحياتنا، ولم يصبح القرآن دستورا لمجتمعاتنا، ولم يحكم شرع الإسلام في كل شؤوننا، لا إيمان بغير هذا. فمقتضى الإيمان، ومقتضى التزامنا بلا إله إلا الله محمد رسول الله.. مقتضى هذا أن نحكِّم الإسلام، ونعود إليه ونطبقه كله.

القرآن ذكر في جدال أهل الكتاب أدبين رئيسيين: الأول: أن يكون بالتي هي أحسن، فلو كان هناك أسلوبان؛ أحدهما: حسن، والآخر: أحسن منه؛ لوجب أن نستعمل الذي هو أحسن. الثاني: التذكير بنقاط الاتفاق، التي من شأنها أن تجمع، ولا تفرق. وفي هذا يقول الله تعالى: {وَلَا تُجَٰدِلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ إِلَّا بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ}، {وَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا بِٱلَّذِيٓ أُنزِلَ إِلَيۡنَا وَأُنزِلَ إِلَيۡكُمۡ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمۡ وَٰحِدٞ وَنَحۡنُ لَهُۥ مُسۡلِمُونَ} (العنكبوت:46).

صح عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال: "الدُّعاء هو العبادة". ثم تلا قول الله تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} فوضعت الآية الكريمة لفظة «عبادتي» مكان لفظة «دعائي»؛ ذلك لأنَّ رُوح العبادة ومخَّها هو الشعور بالافتقار إلى الله تعالى والابتهال إليه، وهذا يتجسَّد في الدُّعاء والضراعة إلى الله سبحانه.

منهجنا الذي التزمناه ولا نحيد عنه، هو الاستمساك بما جاء في القرآن وصحيح السُّنَّة.. ففيهما النَّجاة من كلِّ هَلَكة، والسلامة من كل انحراف، والاهتداء إلى ما يحبُّ الله ويرضى.