علَّم الإسلام المسلم: أنَّه إذا غضب لم يُخْرِجْه غضبه عن الحقِّ، وإذا رَضِيَ لم يُدْخِلْه رضاه في الباطل، وقد قال تعالى في كتابه: {يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَ‍َٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰ} (المائدة:8).

الجسم القوي وسيلة لا بدَّ منها، وقد قال العقلاء قديمًا: العقل السليم في الجسم السليم، إنَّ الإنسان لا يستطيع أن يفكّر تفكيرًا سليمًا إذا كان يشكو ويعاني من الأمراض.

الإسلام لا يتصوَّر الإنسان وحده، إنما يتصوَّره في مجتمع، ولهذا توجهت التكاليف إليه بصيغة الجماعة: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا}، ولم يجئ في القرآن: (يا أيها المؤمن). وذلك أن تكاليف الإسلام تحتاج إلى التكاتف والتضامن في حملها والقيام بأعبائها، يستوي في ذلك العبادات والمعاملات.

لا ينبغي التشنيع على كل من قام بختان بناته -أو خفاضهن- ولا يجوز تسمية ذلك بأنه (جريمة وحشية) ترتكب في القرن الحادي والعشرين! إلا ما كان منها متجاوزا للحدود الشرعية المتفق عليها، وهي تتمثل في ثلاثة أشياء: تجاوز الإشمام إلى النهك، وأن يباشر هذا الختان الجاهلات من القابلات وأمثالهن، وألا تكون الأدوات المستخدمة معقمة وسليمة وملائمة للعملية المطلوبة.

الَّذين فرُّوا من الاعتراف بالألوهيَّة الخالقة، لأنَّها شيء غير مشاهد ولا محسوس، ولا يدخل تحت التجربة، لم يمكنهم إلَّا أن يلجؤوا إلى قوَّة غامضة خفيَّة هي الأخرى أطلقوا عليها «الطبيعة». وقد كان الوثنيُّون والجاهليُّون أقوم فِكْرًا، وأصرح رأيًا، حين اعترفوا بموجب الفطرة ومتقضى العقل، فلم يلفُّوا ويدوروا كهؤلاء الَّذين يقولون بالدهر والطبيعة، فحين سئلوا: من خلق السماوات والأرض؟ قالوا في صراحةٍ وصدق: {خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ} (الزخرف:9).

إذا كانت الرياضة تغذي الجسم، والعبادة تغذي الروح، والعلم يغذي العقل، فإن الفن يغذي الوجدان. ونريد بالفن: النوع الراقي منه، الذي يسمو بالإنسان، لا الذي يهبط به.

لم أجد معنًى لما يجري عليه النَّاس في بلادنا، ولا سيَّما بين دعاة الإسلام، حيث يُهضَم عظماء الرجال، فلا ينوَّه بمكانتهم، ولا يكتب النَّاس عن مآثرهم، إلَّا بعد رحيلهم عن هذه الدنيا. هذا مع أنَّ رسولنا الكريم برئ ممَّن لم يُوقِّروا كبراءهم، ولم يعرفوا حقَّ علمائهم، وشرف شرفائهم.

أبو بكر الصِّدِّيق كما قال سعيد بن المُسَيّب سيد التابعين رضي الله عنه، كان ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم في الإسلام، وكان ثانيه في الغار: {ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ} (التوبة:40)، وكان ثانيه في العريش يوم بدر، وكان ثانيه في إمامة المسلمين الصغرى، وإمامتهم الكبرى، وكان ثانيه في القبر، وما قدَّم المسلمون ولا قدَّم رسول الله صلى الله عليه وسلم على أبي بكر أحدًا.

لا نُذَكِّر بميلاد رسول، إنَّما نذكر في الحقيقة بميلاد رسالة: رسالة عظيمة، أعظم رسالة في هذا الوجود، خُتمت بها الرسالات.. رسالة عامَّة خالدة، امتدَّت طولًا حتَّى شملت آباد الزمن، وامتدَّت عرضًا حتَّى انتظمت آفاق الأمم، وامتدَّت عمقًا حتَّى استوعبت شؤون الدُّنْيا والآخرة، والأفراد والمجتمعات والأمم.

لو ترك كل مسلم مهنته فمن ذا يقوم بمصالح المسلمين؟! ولقد بُعث الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه يعملون في مهن شتَّى، فلم يطلب من أحد منهم أن يدع مهنته ليتفرغ للدعوة، وبقي كل منهم في عمله وحرفته، سواء قبل الهجرة أم بعدها. فإذا دعا داعي الجهاد، واستُنْفِروا، نفروا خِفافًا وثقالًا، مجاهدين بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله.

أنكر على الإسلاميِّين أنَّهم لا يُعْطُون مُفَكِّريهم وعلماءهم وأدباءهم ما يستحقُّون من تكريم وتقديرٍ يُنْزِلُهم منازلَهم، في حين يصنع العِلمانيُّون والماركسيُّون هالات مكبَّرة حول رجالاتهم، حتَّى يجعلوا من الحبَّة قُبَّة، ومن القطِّ جملًا!

التربية الإسلامية تهدف إلى تحقيق التوازن بين الروح والجسد، والعقل والقلب، والفرد والمجتمع. المسلم المتوازن هو الذي يعبد الله ويعمر الأرض، ويجمع بين العلم والإيمان، والقوة والرحمة.

طاعة الله تتمثَّل بطاعة كتاب الله تعالى والالتزام التامِّ بمحكمه واتِّباع أوامره، واجتناب نواهيه، والتسليم بمتشابهه، والاعتبار بإخباره، والفهم لسننه، وطاعة رسول الله صلى الله عليه وسلم تظهر باتباع أوامره وطاعته التامَّة في حياته، واتباع سُنَّته بعد وفاته صلى الله عليه وسلم.

الأُمَّة المسلمة لا تموت، ولكنَّ النوم شبيه بالموت، وخصوصًا إذا طال. وقد قيل: النوم موتٌ خفيف، والموت نومٌ ثقيل، أو: النوم هو المَوْتة الصغرى، والموت هو النَّوْمةُ الكبرى.

تخيرت من الروايات أوثقها متقيدًا بمحكمات القرآن والسُّنـَّة، ومقاصد الشريعة وقواعدها، ومحاولًا إنصاف السُّنـَّة من خصومها اللُّدّ، ثمَّ من أنصارها الَّذين يسيئون إليها بضيق أُفقهم ـ مع حُسن نيتهم وإخلاصهم ـ وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا.

أوصى أبو بكر الصديق رضي الله عنه يزيد بن أبي سفيان، وكان أحد قادة جيوش الشام، فقال: إنك ستجد قومًا زعموا أنهم حبسوا أنفسَهم لله، فذرْهم وما زعموا أنهم حبسوا أنفسهم له.. وإني موصيك بعشر: لا تقتلنَّ امرأة، ولا صبيًّا، ولا كبيرًا هرِمًا، ولا تقطعنَّ شجرًا مثمرًا، ولا تُخربَنَّ عامرًا، ولا تَعْقِرَنَّ شاةً ولا بعيرًا إلا لمَأْكَلة، ولا تحرقنَّ نخلًا، ولا تُغرقنَّه، ولا تَغْلُلْ، ولا تجبُنْ.

القضايا الاجتهادية يتعسر - وربما يتعذر - أن يتفق فيها البشر، وهم يختلفون فيما بينهم: من ناحية الميل إلى الظواهر أو الميل إلى المقاصد، ومن ناحية الميل إلى التشديد أو الميل إلى التيسير. ولا حرج على الناس أن يختلفوا في ذلك، فقد اختلف من هو خير منهم، وهم الصحابة رضي الله عنهم وتابعوهم بإحسان. ولكنهم اختلفت آراؤهم، ولم تختلف قلوبهم، ووسع بعضهم بعضًا، وصلى بعضهم وراء بعض.

لا يرتاب دارسٌ متعمِّق أنَّ في كِيانِ هذه الأمَّةِ المعنويِّ عوامل ذاتيَّة، خليقة بأن تبعثها من همودٍ، وأن توقظها من رقودٍ، وأن تُحرِّكها من جمود. وحسْبُها أنَّ الله تعالى تكفَّل بحفظ مصادرها الأصليَّة من الضياع أو النسيان أو التحريف، كما قال تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر:9).

معنى «الابتداع الدِّيني»: أن يخترع النَّاس بأهوائهم وأفكارهم أشياء من عند أنفسهم، وينسبونها إلى الدِّين، فيُصدِّقها عددٌ من النَّاس، ويدافعون عنها، وتصبح بعد مدَّة من الزمن جزءًا أساسيًّا من الدِّين.

عُنِي الإسلام بالمجتمع عنايته بالفرد، فكلٌّ منهما يتأثَّر بالآخر ويؤثِّر فيه. وهل المجتمع إلا مجموعة من الأفراد ربطت بينهم روابط معيَّنة؟ فكان صلاح الفرد لازمًا لصلاح المجتمع، فالفرد أشبه باللبنة في البنيان، ولا صلاح للبنيان إذا كانت لبناته ضعيفة. كما لا صلاح للفرد إلا في مجتمع يساعده على النمو السليم، والتكيُّف الصحيح، والسلوك القويم.

جعل القرآن لمن يحضر قسمة الميراث من الأقارب واليتامى والمساكين أن ينالوا شيئا من الخير العام الموروث، كما قال تعالى: {وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا} [النساء:8].

لا أحسب أُمَّة حفل تاريخها بأعلام الهدى، ومصابيح الدجى، وأئمة التقى، وحملة رسالة الحق، ودعوة الخير: مثل هذه الأُمَّة؛ ولكن هذه الأُمَّة ابتُليت بالمتطاولين على أمجادها، المشكِّكين في أصالتها وحضارتها، المردِّدين لدعاوي خصومها، حتَّى تطاولوا على مثل عمر بن عبد العزيز، وهو قمَّة من قممها الشامخة.

رُوح أُمَّتِنا هو الإسلام، هو الَّذي أحياها بالأمس من مَوَات، وجمعها من شتات، وهداها من ضلالة، وعلَّمها من جهالة، وأخرجها من الظلمات إلى النور، وجعلها خيرَ أُمَّة أُخْرِجَتْ للنَّاس.

عن أبي هُرَيْرة أنَّ النبيَّ ﷺ قال: «إنَّ الله يبعث لهذه الأُمَّة على رأس كلِّ مائة سنة مَنْ يُجدِّد لها دِينَها». إذنْ بنصِّ كلام رسول الله ﷺ أصبحت هناك شرعيَّة للتجديد... وإذا أضيف التَّجديد إلى الدِّين أصبح هناك تجديد للفقه، وتجديد للفكر، حتى تجديد لأصول الفقه، كلُّ هذا قابل للتجديد لأنَّ الدين نفسه قابل للتجديد كما ذكر الحديث.

مَن هو سَعِيد بن جُبَيْر؟ إنَّه إمامٌ من أئمَّة التابعين، كان ابن عبَّاس حَبر الأُمَّة إذا سأله أحدٌ من أهل الكوفة في مسألةٍ قال: «أتسألونني وعندكم سَعِيد بن جُبَيْر؟!». وقال فيه أحمد بن حنبل: «قُتل سَعِيد بن جُبَيْر وما على وجه الأرض أحدٌ إلَّا وهو محتاج إلى علمه». أنكر سعيد - كما أنكر غيرُه من الفقهاء - سِيرَة الحجَّاج في النَّاس، وعُلُوِّه في الأرض بغير الحقِّ، وإذلاله للمسلمين، وسفكه للدماء، ووأده للحرِّيَّات، وانتهاكه للحرمات.

واجبنا أن نصحِّح المفاهيم المغلوطة، التي سادت بين كثير من المسلمين المتأخرين في شأن العبادة، وأن نطارد الأفكار الضالَّة التي يريد بعض الناس أن يدخلوها في رؤوس المسلمين عن قيمة العبادة ومكانتها في الإسلام، وأن نبين معنى العبادة وحقيقتها، وشمولها وغايتها، وسر التكليف بها، وما جاء به الإسلام من هدى وإصلاح في مجالها. وبهذا نعرف: مَن نعبد؟ وهو الله تعالى. ولماذا نعبده؟ وبماذا نعبده؟ وكيف نعبده؟

الإمام أبو حامد الغزالي أحد عمالقة الفكر والتجديد في تراثنا الإسلامي، وعبقريَّة فذَّة، أنبتتها تربة الحضارة الإسلاميَّة الخصبة، الَّتي طالما هيَّأت لأبناء الفقراء والكادحين أنْ يرتقوا شوامخ القمم بمواهبهم وكفاحهم، وأنْ يفرضوا أنفسهم على الزمن، ويُصغي لهم سَمْعُ التاريخ.

قضية «الوقت» ليست إحدى قضايا حياة المسلم؛ بل هي على رأس هذه القضايا، فما الوقت إلَّا الحياة، وما هذه الدقائق والثواني فضلًا عن الساعات والأيام إلَّا العمر الإنساني، وإلَّا الحياة الإنسانيَّة!

إنَّما أردت من الحتميَّة أنَّ كلَّ الظروف والملابسات والوقائع في بلادنا العربيَّة خاصَّة، وفي عالمنا الإسلامي عامَّة، لمن درسها دراسة علميَّة موضوعيَّة؛ تُحتِّم السير إلى الحلِّ الإسلامي، بعد أن فشلت كلُّ الحلول المستوردة، وتخبَّطت كلُّ الأنظمة المصطَنعة، وباءت بالعجز والخَيْبة كلُّ المذاهب والاتِّجاهات، ليبراليَّة واشتراكيَّة، وأصبح تغييرها أمرًا لا مَفَرَّ منه.

{رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ} (آل عمران:8).

نحن المسلمين - وحدنا - الَّذين نملك الوثيقة السماويَّة الفذة، الَّتي تحمل كلمات الله الأخيرة لهداية البشريَّة، محفوظة من كل تبديل أو تحريف لفظي أو معنوي، وذلك أن الله تعالى تكفل بحفظ هذا الكتاب، ولم يكله إلى أحد من خلقه: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر:9].

النبيَّ صلى عليه وسلم كانت مهمته ـ بالإضافة إلى تبليغ ما أنزل الله إليه من القرآن، وتلاوة آياته ـ تزكية المؤمنين. والتزكية كلمة تضم معنى الطهارة، ومعنى النماء، فهو يطهِّرهم من الشرك والرذائل، وينمِّيهم بالتوحيد والفضائل.

كنتُ أعتبر الصحوة الإسلامية جزءًا مِنِّي، كأنَّما هي ولدي وفِلْذة كبدي، وكنت حريصًا أبلغ الحرص على حسن نمائها: إيمانيًّا وفكريًّا وخلقيًّا، وألَّا تُغذَّى بأغذية ضارَّة أو ملوَّثة، وأن يقود زمامها من يملكون الحكمة والبصيرة، إلى جانب التقوى والأمانة، وكنت أقول دائمًا: أخشى على الصحوة أن تتآكل من الداخل، قبل أن تُضْرَب من الخارج.

الصلاة هي العبادة اليومية التي تجعل المسلم دائمًا على موعد مع الله، كلما غرق في لُجَج الحياة جاءت الصلاة فانتشلته، وكلما أنسته مشاغلُ الدنيا ربَّه جاءت الصلاة فذكَّرته، وكلما غشيه دنس الذنوب، أو غبَّر قلبه تراب الغفلة، جاءت الصلاة فطهّرته، فهي «الحمّام» الروحي الذي تغتسل فيه الأرواح، وتتطهر فيه القلوب كل يوم خمس مرات، فلا يبقى من درنها شيء.

عن أبي هُرَيْرة رضي الله عنه قال: قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: «يا أبا هريرة، كنْ وَرِعًا، تكنْ أعبدَ النَّاس، وكنْ قَنِعًا، تكنْ أشكرَ النَّاس، وأحبَّ للنَّاس ما تحبُّ لنفسك، تكنْ مؤمنًا، وأحسنْ جوارَ مَنْ جاورك، تكنْ مسلمًا، وأقلَّ الضحك؛ فإنَّ كثرة الضحك تميتُ القلب». رواه ابن ماجه.